De gevangenis van perceptie

De relatie tussen de wereld, de tijd en ons is verbijsterend. Ik zit aan mijn tafel, in mijn cel, en denk na over een aantal diepe vragen. De tafel - dit schijnbaar solide, echte ding - roept eigenlijk een grotere vraag op over wat we werkelijk zien.

In deze aflevering van The Spirit of Revolution ga ik in op hoe we de werkelijkheid, het materialisme en zelfs de tijd zelf misschien niet zien zoals we geleerd hebben. We hebben het over kwantumfysica, bewustzijn en hoe ons begrip van "dingen" helemaal verkeerd zou kunnen zijn. We zitten hier niet zomaar; we zijn onze manier van denken over alles aan het veranderen en dat leidt ons naar een aantal revolutionaire ideeën. Blijf kijken terwijl we deze concepten ontrafelen en ontdekken hoe de wereld en zelfs de tijd misschien niet zo vast staan als we ooit dachten.

Luister op Spotify, Apple, Soundcloud of waar je je podcasts ook vandaan haalt. We hebben gewerkt aan het verbeteren van de geluidskwaliteit van de gevangenis telefoon en elke aflevering komt met een transcript en video versie op Youtube om mee te lezen.

Aflevering 4 - De wereld en de tijd

Laten we terugkeren naar de tafel. Weer een dag schrijven, en ja, de tafel staat in mijn cel. Hij is er nog steeds, solide en echt - geen probleem, maar niet zo snel. Zoals we net doormaakten met het zelf, houdt de notie van solide en echt geen stand bij empirische observatie. De empirie ondermijnt het oude realisme, en dat is ons centrale punt hier. Het gedwongen huwelijk dat ten grondslag ligt aan de metafysica van de materialistische ideologie valt uit elkaar. De empirie wijst de ene kant op en het oude realisme wijst de andere kant op. Dit is de opening, het probleem, zoals je het zou kunnen noemen. We onderzoeken hoe we de vloeibaarheid, de middelen kunnen creëren om een nieuwe manier van kijken te overwegen.

Het verhaal met de tafel is welbekend in de wereld van de wetenschap, maar het moet nog aanslaan in de bredere cultuur, die nog steeds gevangen zit in de vooronderstellingen - de valse vooronderstellingen - van die 18e-eeuwse heren. De vragen gaan als volgt: Waar is die echte, massieve tafel dan van gemaakt? Hout? Oké, waar is het hout dan van gemaakt? Laten we naar atomen springen.

Ik herinner me dat ik als kind heel blij met mezelf was dat ik die grote vraag had opgelost: waar is de wereld van gemaakt? Atomen, natuurlijk. Geweldig, klus geklaard. Laten we verder gaan - behalve dat rationaliteit vereist dat we de vraag kunnen en moeten stellen: Waar zijn die atomen dan van gemaakt? En observatie geeft een antwoord: we hebben elektronen en protonen, en dan gebeurt er iets vreemds. We komen in de kwantumfysica, waar dingen (als je het zo kunt noemen) uit het niets verschijnen en weer verdwijnen, en waar de waarneming invloed heeft op wat je ziet. 

Ik pretendeer niet dat ik een expert ben op dit gebied, dus ik zal er niet verder over uitweiden. Maar er is hier duidelijk iets vernietigend subversiefs aan de hand. Zoals een beroemde wetenschapper ooit zei: als je denkt dat je begrijpt wat hier gebeurt, dan begrijp je het duidelijk niet. Je kunt het weten, maar alleen in zekere zin. Dat woord weer - zin. Je moet af van het oude, reductieve, no-nonsense idee dat er "dingen" zijn en dan "geen dingen". Het blijkt dat als we dit denken, we onszelf eigenlijk voor de gek houden. We leven in een schijnwereld op dezelfde manier als mensen die zeggen: "Ik ben mezelf." Ze kunnen of willen niet aan zelfreflectie doen.

We zitten vast in een soort gevangenis, dit idee van materialisme, dit idee dat de wereld alleen maar uit spullen bestaat. Het is gewoon verkeerd, volgens wetenschappelijke observatie. 

Oeps. Dus wat heeft dit ermee te maken? Nou, het antwoord zou kunnen zijn dat als we kunnen begrijpen dat dingen niet noodzakelijkerwijs echt zijn, we dit gevoel van vloeibaarheid krijgen. Ik weet het niet, althans voor een moment - een beetje wiebelen, misschien. Misschien hoeven we niet alles zo vast te leggen. 

Laten we deze waarnemerskwestie eens wat nader bekijken. Het is redelijk eenvoudig om mee te gaan in de vragenreeks "waar is het van gemaakt", zelfs als we eindigen met het idee dat dingen tegelijkertijd bestaan en niet bestaan. Maar dan is er nog het idee dat de aard van dingen letterlijk afhangt van het feit dat je ernaar kijkt. Dit breekt het dogma van een ander ontvangen denken af - dat de waarnemer en het waargenomene fundamenteel gescheiden zijn. Dit lijkt terug te komen op de vorige paragraaf over het zelf, dit idee van idealisme, dat de wereld een functie is van de geest, maar dat wat we zien afhangt van hoe we het zien.

Het resultaat is een ander hilarisch grensoverschrijdend idee - dat de dingen in de wereld in feite bewustzijn zijn. Niet de zogenaamde materiële dingen. Of, nog radicaler, deze dingen zijn in feite slechts een vorm van bewustzijn. Het blijkt, volgens de wetenschap zelf, dat er eigenlijk geen dingen zijn. Er is alleen de geest die naar de geest kijkt. Bewustzijn - een golf, een energie, een stroom, een wereld van al deze dingen of bij benadering een constructie. Het is allemaal bewustzijn, baby.

Deze brede beweging is dus dat de wereld niet echt is - niet in die gemakkelijke, materialistische zin - en dit heeft enorme implicaties. Om te beginnen doet het wetenschappers klinken als mystici in de oude stijl. "Dit spul bestaat, en toch bestaat het niet". Ze beginnen de taal van de paradox te spreken in plaats van lineaire logica. Kennis vergaren doe je niet door concepten op te lossen, maar door ze tegen te komen en te ervaren. De kennis die je opdoet is een gevoeligheid in plaats van iets solide en binairs - bestaan of niet bestaan, echt of niet echt. Er is hier iets revolutionairs: de metafysische basis van het project van extractieve grijpgrage bezitsdrang blijkt een opgelegd dogma te zijn. Het is gewoon verkeerd - meer spullen in beweging krijgen voor groei; het is gewoon een ding, een psychologische hobby, een voorbijgaande rage. De oude mystici zijn terug in de stad. Volgens de observatie is het allemaal een illusie.

Sociologisch gezien is dit dus slecht nieuws voor de enorme sociale superstructuur die op deze oude metafysica rust. Fundamentele ideeën zijn essentieel voor het in stand houden van een regime-een systeem van actielogica, zoals je zou kunnen zeggen. Wat ik bedoel is de grondgedachte voor het grijpen en vasthouden van materiële macht. Om maar met de deur in huis te vallen: als dingen niet echt zijn, waarom zou je er dan je hele leven achteraan jagen? 

Er is hier sprake van wat een culturele achterstand wordt genoemd. Als een ideologische infrastructuur eenmaal begint in te storten - en daarmee bedoel ik een systeem van ideeën - kan het een tijdje duren voordat de bredere culturele superstructuur zich bij het programma aansluit. Het is een beetje zoals wanneer de ideologie van biologische verschillen tussen menselijke groepen instort; het kan tientallen jaren duren voordat dit doorwerkt in het winnen van burgerrechten voor zwarte mensen en homoseksuelen. Maar het werkt wel door; het is in feite onvermijdelijk omdat fundamentele disfunctionaliteiten in een sociaal systeem niet oneindig kunnen worden volgehouden. Er moet iets gebeuren. 

En we kunnen nu het kleine extra punt toevoegen dat het najagen van spullen eigenlijk ieders spullen vernietigt - alle spullen, de hele wereld in feite. Dus het is slechts een kwestie van tijd voordat er een grote afrekening komt - waarover later meer, natuurlijk. Dit zijn dus de sociale implicaties van dit alles. 

Maar laten we terugkeren naar onszelf, ons zelfgevoel en onze plaats in de wereld. De belangrijkste conclusie is: net zoals er geen geatomiseerd zelf is, is er ook geen vaste, geatomiseerde wereld. De wereld is wat wij ervan maken, zoals je zou kunnen zeggen. Kritisch gezien is dit van toepassing op het verblijf in een gevangenis. Ik zit hier in deze cel, of niet? Het hangt allemaal af van hoe je je voelt. In feite is er geen no-nonsense basis voor deze wereld van dingen. Er is niet de wereld en dan een hoop subjectieve overtuigingen die sommige rare mensen erover hebben. Het is niet zoiets als: "Hé, Roger heeft een raar geloof over in zijn cel zitten." Nee, het is het idee dat het idee van deze cel zelf subjectief is. Het is in feite gewoon een idee - een idee onder andere, een functie van mijn bewustzijn. 

Als je hier een glimp van opvangt en weet dat dit het geval zou kunnen zijn, kun je een flitsende realisatie krijgen - een explosief gevoel van iets, een plotselinge bevrijding, dat moment van "aha!". Oké.

Onthoud dat deze cel eigenlijk een stel golven en quarks is en wat er nog meer in en uit het bewustzijn beweegt, althans dat is net zo'n goed idee als het idee van de vaste stof. Als je je dit realiseert, bevind je je in goed gezelschap. In tegenstelling tot wat ons verteld is, zijn er veel wijsheden en volkstradities die de wereld op een vergelijkbare manier zien. We zijn alleen van dat alles verwijderd geraakt door dit grote rationalistische paradigma dat ons door de strot is geduwd. Wat niet mechanisch, binair, dood was, werd gewoon gezien als persoonlijk geloof, zelfs als gewoon bijgeloof. Het is dus gemakkelijk te zien hoe dit uitmondde in een gesystematiseerde industriële plundering, extractie en verkrachting.

Natuurlijk zijn er hier veel complicaties, maar dit is waar we naartoe gaan - naar een nieuw verhaal op het hoogste niveau voor de volgende beschaving. Maar we lopen op de zaken vooruit. Laten we teruggaan naar de tabel in deze cel, naar deze afgesloten cel. Het minimum dat we kunnen zien is dat de dingen niet zijn wat ze lijken. Het minimum dat we nu weten is dat er keuze bestaat. Er is een element van mysterie, zelfs een gevoel van ontzag teruggebracht in de fysieke wereld. Er is een opening naar een andere wereld, een betovering, een vreugde om niet gebonden te zijn aan één manier van kijken. Met andere woorden, de kleur begint weer terug te komen als we kijken naar de zeer kleine kwantumfysica en zelfs de zeer grote - de uitgestrektheid van het universum. We krijgen dat vreemde gevoel: er is vanzelfsprekend niet alleen deze vaste wereld hier en nu, maar we zitten gevangen in de afsplitsing van het empirisme van het oude realisme. Dit opent deze nieuwe vloeibaarheid, zoals we al hebben vastgesteld.

En nogmaals, op dit punt ben ik blij dat we even stoppen om de vloeibaarheid te vinden en erbij te zijn, in plaats van ons te haasten en te proberen alles weer vast te leggen - netjes en opgeruimd, consistent en logisch. Ik zou willen suggereren dat het kunnen leven met deze vloeibaarheid, een soort bodemloze complexiteit, nog zo'n spier is die we moeten ontwikkelen om echte revolutionairen te zijn op dit moment, op dit moment in de geschiedenis. Want dit stelt ons in staat om geboorte te geven aan wat hierna komt.

We keren dan terug naar de taal van transcendentie - niet alleen van het zelf, maar ook van de wereld, van wat we zijn en van wat ons overkomt. We zijn in spanning omdat we daar zouden moeten zijn, in plaats van ons vast te grijpen aan een vals fundament - de afgoderij van het materiële - om ons terug te brengen naar een oude taal. Het is functioneel om op een materiële manier over de wereld te denken. Natuurlijk gooien we hier niet het kind met het badwater weg; mechanica heeft haar plaats. Maar dat is precies het punt - het heeft een plaats; het is niet de hoofdshow.

De hoofdshow is oneindig veel mysterieuzer dan alleen deze tafel, en dus ook tijd. Laten we eens kijken naar de tijd, het zelf, de wereld en nu de tijd. Ik moet bekennen dat ik tijd de moeilijkste noot vind om te kraken van allemaal. Het lijkt zo overheersend, de ijzeren hand die je meedogenloos meetrekt. Tijd wacht op niemand; het is genadeloos met het zelf en de wereld. Ik ben al heel lang bezig met hun intrinsieke dubbelzinnigheden - een gezamenlijke aanval van moderne empirische wetenschap en traditionele mystiek. Die tangbeweging heeft de tijdelijke humanistische arrogantie van de 18e-eeuwse rationalisten verpletterd. Sorry, jongens, maar de tijd voelt natuurlijk niet zoals hij is volgens de rationalisten.

En zo voelt het soms alsof je kunt vertragen, en soms versnelt het. De saaie routine van de gevangenis zorgt er bijvoorbeeld voor dat de weken voorbij vliegen, omdat gevangenen dag in dag uit hetzelfde zeggen - er gebeurt niets nieuws of unieks. Dan is er nog de kracht van het perspectief. Toen ik voor het laatst in de gevangenis zat, was ik een beetje onder de indruk van mezelf en zei ik tegen een andere gevangene: "Ja, ik zit voor zes maanden." Dat was een lange tijd. Hij zei: "Nou, ja, ik zit op mijn laatste moment - nog maar drie jaar." Ik werd goed op mijn plaats gezet, zoals je je kunt voorstellen. 

In de gevangenis waar ik nu zit, langs de gang, zitten allemaal "levenslanggestraften". Eentje zei tegen me: "Hoe lang heb je?" "Vijf jaar," zei ik. "Uh, dat is niet lang," antwoordde hij. "Het gaat erom waar we verankerd zijn. Als je 15 jaar bezig bent, nou, tijdens de laatste drie jaar voelt het alsof je snel naar huis gaat, toch?" Voor mensen die burgerlijke ongehoorzaamheid bedrijven en gewend zijn om een maand of twee binnen te zitten, kan drie jaar aanvoelen als een eeuwigheid. Het is allemaal perspectief.

Dat is dan een persoonlijke ervaring van tijd. Aan de andere kant van hoe je dingen kunt zien, hebben we de objectieve gegevens - de natuurkunde. Het blijkt dat tijd een ding is, zoals alles - alles, twee woorden. Je kunt het buigen. Met andere woorden, het heeft eigenschappen; het kan veranderd worden. Om eerlijk te zijn, nogmaals, ik zal niet doen alsof ik alle ins en outs ken, maar er is hier een basislijn, een ultieme logica. Want tijd is gewoon een ding; uiteindelijk is het per definitie niet volledig vast. Het bestaat in het rijk der dingen en is daarom veranderlijk. 

Het is niet God. Aan de andere kant lijkt bewustzijn wel alles te zijn, tenminste in zekere zin, in die zin dat alles ontstaat door bewustzijn. Zonder de geest, dat kanaal van bewustzijn, kan er niets zijn. Dit idee wordt ondersteund door de bevindingen van de moderne wetenschap dat het universum in feite bewustzijn is. Nogmaals, je hoeft dit idee nu niet helemaal te aanvaarden. Je hoeft niet te zeggen: "Ja, ik ben het ermee eens" of "Ik ben het er niet mee eens". We kunnen ons in een zone bevinden waarin je het wel en niet snapt, en misschien wel, misschien nooit - onze beperkte geest tegenover het goddelijke. 

We kunnen daar oké mee zijn. En het spannende is dat het oké is. Mooi, als we het aankunnen, stelt ons in staat om ons bezig te houden met de grote mythen en verhalen die ons over de tijd zijn verteld, zonder dat we dat stemmetje in ons hoofd hoeven te volgen dat ze allemaal afkraakt.

In het bijzonder zijn er een paar standpunten waar ik kort naar wil kijken en die alles op losse schroeven zetten. Zoals, bijvoorbeeld, het standpunt dat er alleen nu-uh, nu is, zoals dit moment nu. Je luistert naar mij of leest wat ik communiceer. Concentreer je even op dit nu: het is er, en dan is het weg. Je kunt tot de redelijkheid van dit idee komen door dezelfde reeks vragen te volgen die we gebruiken om het idee van de geatomiseerde constructie van het zelf af te breken. Zoals, waar is het zelf? Ik kan het niet zien, dus als ik het niet kan zien, kan het niet bestaan - net als deze tafel hier.

Op dezelfde manier kun je vragen: waar is het verleden? Je kunt vragen, waar is de toekomst? Laat ze me zien. Ik bedoel, waar zijn ze? Ik ben een empirist. Ik kan de tafel zien, maar ik kan het verleden niet zien. Ik kan niet zien waar het is, dus het bestaat niet, toch? Gewoon meer bijgelovige onzin. De logica van empirische waarneming leidt tot een klassieke mystieke verklaring: er is alleen het nu.

De variatie op het thema is: er is alleen het nu, maar de toekomst en het verleden bestaan in zekere zin nog steeds - ze zijn gewoon een functie van het nu. Ze bevinden zich in het nu; ze bestaan alleen in dit moment. Er is het idee dat geschiedenis het nu is, opgelegd aan het verleden. Het verleden kan alleen bestaan door het perspectief en de context van het heden.

Dit alles houdt verband met het idee dat de tijd dus voor altijd een cyclus is, en dat alle aspecten van die cyclus vervat zijn in de huidige tijd. Er is een voorbestemming van eindeloze herhaling, bijvoorbeeld de cyclus van geboorte en dood, groei en verval. Dit is allemaal archetypische mythe. Er is geen vooruitgang en als zodanig vervangt het circulaire het lineaire.

Zoals we zijn gaan onderzoeken, is het mogelijk om onszelf te zien als op een podium. Het leven speelt zich af op dit eeuwige toneel en wij kiezen onze rol daarin - hoe we erop reageren. We zijn plotseling ver verwijderd van de fabrieksklok. Als we eenmaal een of ander idee van bewustzijn op het toneel laten verschijnen, staat de deur open voor ideeën over het lot en het noodlot - het idee van een plicht of verantwoordelijkheid om je lot te vervullen of uit het noodlot te handelen. De hele wereld wordt opnieuw betoverd. We hebben het avontuur van de wil en de keuze. We hebben achter de sluier van vlakke, lineaire, levenloze tijd gekeken om iets groots en glorieus te vinden.

Denk bijvoorbeeld ook aan het mystieke en theologische idee van de eindtijd. De tijd loopt ten einde. Dit is iets waar natuurkundigen over nadenken - het onderzoek naar het einde van het universum. Maar binnen historische culturen is het begrip niet alleen iets wetenschappelijks; het is doordrenkt van drama. Het is de eindafrekening, het laatste oordeel. Dit is een wereld van agency en dus verantwoordelijkheid. We worden ter verantwoording geroepen.

Ik zou willen suggereren dat het de afgelopen tien jaar in niet weinig hoofden is opgekomen wat de vernietiging van de biosfeer, de basis van het leven, moreel, theologisch en mystiek betekent. De rationalisten beloofden ons Utopia en in plaats daarvan brachten ze ons tot deze overmoed. Het einde - is dit een zieke grap of wat?

Tegelijkertijd is er een weerstand om over dit alles na te denken. Denk er zelfs niet aan, zoals het bekende boek over de psychologie van de crisis heet. En toch worden we meegezogen in deze wereld van nieuwe inzichten, niet in de laatste plaats vanwege de realiteit van het flagrante verraad, de valse belofte van degenen die ons vertelden hoe we moesten denken en handelen op die rationele, conformistische, lineaire manier. En bijna ondanks onszelf worden we erdoor aangetrokken, zou je kunnen zeggen. Want als we gered worden, dan zal dat zijn omdat we weer een gevoel van agency hebben - een reden om te handelen, een keuze. Dat moet te verkiezen zijn boven het zoveelste radertje in het wiel van het laatste doodsproject van onze elites, boven het zijn van slechts een stofdeeltje in een betekenisloos dood universum.

Wat de rationalist namelijk vergeet, is dat mensen drama leuk vinden. Je zou kunnen zeggen dat ze er meer van houden dan van geluk. Daarom voelen we ons aangetrokken tot dramaverhalen. Ons verlangen naar enig begrip van onszelf, deze wereld en de tijd is verzadigd in emotie. We zijn bezield. We leven. We zijn geboren om zo te zijn.

Dus, een paar afsluitende gedachten: Wat ik heb geprobeerd aan te tonen is dat ons wereldbeeld, onze metafysica, zoals ik het noem, geen droog academisch ding is dat voorbehouden is aan universitaire filosofie-afdelingen, al die onleesbare boeken.

Het is een levend, schoppend iets. Het is iets emotioneels. Het punt is dit: als iemand naar je toekomt en zegt dat hij er naar uitkijkt om de gevangenis in te gaan voor zijn verzet, en je kunt het niet geloven - je denkt dat hij het verzint, dat hij een lul is - dan is dat omdat jij het bent die in een gevangenis zit, niet zij. En jouw gevangenis is erger omdat het metafysisch is. Je draagt het elke dag met je mee, je hele leven lang, in je hoofd: de gevangenis van bezitterig individualisme, bezitterig materialisme.

Ik zeg dit niet om je te laten zeggen: "Ja, ik ben het ermee eens, de gevangenis is geweldig." Wat ik probeer te bereiken is dat je niet geschokt of verrast bent, en zeker niet agressief of spottend, maar dat je misschien zegt: "Oké, ja, ik begrijp wat je bedoelt." Een beetje zoals de poster: *Sommige mensen zijn homo, get over it.* Sommige mensen vinden het prima om naar de gevangenis te gaan, get over it. Het is een kwestie van mensen de waardigheid geven om niet ingebed te zijn in de diepe ideologie van onze dominante cultuur. 

Er zijn vele manieren om het grote spel van het leven te spelen. De eerste stap is om open te staan, nieuwsgierig en pluralistisch te zijn. Dit proces kan worden aangegaan via een aantal paden of logica's, argumentatielijnen. Wat ik in de laatste paar afleveringen heb gedaan is een wetenschappelijk, logisch onderzoek tegen zichzelf gebruiken - of in ieder geval tegen de ideologie van onze dominante cultuur - om een gapende, enorme tegenstrijdigheid in de kern bloot te leggen. Die observatie ondermijnt de meest reële dogma's over het zelf, de wereld en de tijd. Atomistisch gedoe - dat zijn ze niet. 

Dit is slechts één weg naar een andere wereld, maar het is één weg. We kunnen leren minder of zelfs geen angst te hebben. Dat wordt onze reisrichting. De reden dat je angst hebt om in verzet te komen en al zijn implicaties is niet omdat - of alleen maar omdat - je de moed niet hebt. In feite is dat misschien helemaal niet de belangrijkste reden. De belangrijkste reden kan zijn omdat je jezelf hebt toegestaan om opgesloten te zitten in een zeer specifieke manier van kijken. In de meest basale zin, verander die manier van kijken - of beter gezegd, leer je ervan bewust te zijn dat er een andere manier van kijken is - en plotseling merk je dat je de moed hebt. De moed, met andere woorden, wordt niet door jou gecreëerd. Het komt naar je toe omdat de angst weg is, of liever, soms merk je dat de angst weg is.

Naar de gevangenis gaan kan een gewone dag zijn, en in de praktijk is het ook een gewone dag. Dus ik hoop dat we een klein bruggenhoofd hebben gemaakt naar dit nieuwe pluralisme. We moeten het ontwikkelen, verdiepen en beoefenen, anders vallen we terug. Het vereist voortdurende aandacht, en we zullen er in volgende afleveringen meer aandacht aan besteden. Ik hoop dat je nieuwsgierig bent.

Je kunt je aanmelden voor burgerlijke ongehoorzaamheid bij Just Stop Oil in het Verenigd Koninkrijk of internationaal via het A22 Netwerk. 

De klimaatsituatie is f*cked

Help me om door te gaan met mijn werk.

Steun